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„Enchanted Mirror“ est le titre d’un travail réalisé par des deux artistes Martin Sollberger et Kaspar Weidmann et consacré aux nouveaux médias que sont les images générées par ordinateur. Le genre du portrait peint se mêle ici avec des figures imaginaires des mondes virtuels. Différents éléments stylistiques de l’esthétique classique fusionnent, dans une nouvelle forme d’opulence baroque, avec des formes biomorphiques venant de la nature pour constituer des objets picturaux corporels en matière plastique et en verre acrylique de la profondeur desquels des animaux dotés de visages humanoïdes nous observent. Des ornements sculpturaux représentant des sarments de vigne, en forme d’arabesques de branches et de racines entremêlées, auréolent ces créatures enchantées captives du verre. Quand on observe ces portraits d’animaux personnifiés, on ne voit pas, en fait, des images d’animaux, mais c’est plutôt l’animal lui-même qui nous observe à partir de l’image, comme s’il était notre propre reflet apparaissant dans un miroir. Plus subtilement que les représentations narratives anthropomorphes d’animaux, des fables de La Fontaine aux personnages de Walt Disney, ces créatures nous interrogent sur la relation que nous entretenons avec l’Autre, sur notre existence, „l’être-là“.

 

Les animaux dans les contes de Grimm, sont souvent des êtres humains ensorcelés. Dans La Métamorphose de Kafka, le protagoniste humain se transforme en un monstrueux insecte, et dans Le Nain long-nez de Wilhelm Hauff, le beau petit Jacob est métamorphosé par la méchante sorcière d’abord en écureuil, puis en nain hideux, au point que sa propre mère ne le reconnaît plus. Cette peur existentielle est particulièrement manifeste dans le pressentiment de Rimbaud: „car je est un autre“, à la fois remise en question de l’évidence de sa propre identité humaine et simultané la nostalgie d’être different.

 

L’imagination que les êtres humains puissent se transformer en animaux remonte à l'Antiquité. La plus ancienne métamorphose en animal dans la mythologie grecque est le mythe de Lycaon, roi d’Arcadie, qui, maudit par Zeus, est condamné à passer le reste de sa vie transformé en loup. Dans l’Antiquité, des philosophes tels que Pythagore ou Empédocle croyaient à la transmigration des âmes et affirmaient qu’un lien intrinsèque existait entre les êtres humains et également entre ces derniers et les animaux. Ils étaient convaincus qu’un seul et unique souffle de vie, une seule âme, imprégnait le monde et nous reliait donc aussi aux animaux. Par conséquent, nous commettons un acte à la fois injuste et impie lorsque nous les tuons pour nous nourrir de leur chair, car cela revient à assassiner nos semblables. Ainsi il est écrit dans un des fragments d'Empédocle: „Le père, aveugle dans sa grave aberration, sacrifié son propre fils bien-aimé qui a changé sa forme, il n'écoute pas ses gémissements, et ainsi il prépare un repas affreux dans sa maison“.

 

L’hindouisme semble n’établir aucune distinction essentielle entre les êtres humains et les animaux. À l’instar des Hommes, ces derniers sont doués d’une âme immortelle qui s’est incarnée en cette vie dans cette forme particulière d’existence. Les divinités hindoues, telles que Hanuman au corps de singe ou Ganesh, le dieu-éléphant, brouillent la distinction entre l'être humain et l'animal, et entrent en contradiction avec la conception occidentale de la différence anthropologique.

L’opposition entre la raison et la superstition, entre la foi monothéiste qui a exilé Dieu de la Terre vers un ciel lointain et la vision animiste selon laquelle toute la nature est dotée d’une âme, nous ramène aux débuts de l'humanité où les puissances divines faisaient l’objet d’une vénération cultuelle et religieuse et étaient adorées sous des formes animales, et cette opposition a accompagné les êtres humains dans leur évolution jusqu’à nos jours. Depuis la croyance médiévale aux sorcières jusqu’à nos propres cauchemars, en passant par des pages noires de l’histoire de l'humanité, la raison humaine prétendu fait face à l’incompréhension et suscite des angoisses irrationnelles.

L’altérité, les chimères du subconscient deviennent la surface de projection de notre propre existence et posent la question de la relation entre l’homme et l’animal concernant la compréhension du l'être humain et la signification de l’essence de la vie.

 

„Enchanted Mirror“ ist der Titel einer Arbeit der beiden kunstschaffenden Martin Sollberger und Kaspar Weidmann, die sich mit dem Medium computergenerierter Bilder befasst. Das Genre der Portraitmalerei vermischt sich darin mit imaginären Figuren virtueller Welten. In einer neuen Form barocker Üppigkeit verschmelzen Stilelemente der klassischen Ästhetik mit biomorphen Formen aus der Natur zu körperhaften Bildobjekten aus Kunststoff und Acrylglas, aus deren Tiefe uns Tiere mit Gesichtern wie von Menschen anschauen. Skulpturale Rankenornamente, in arabesken Formen aus feingliedrigen in rhytmischer Wiederholung untereinander verbundenen Ästen und Wurzeln, umschliessen diese in Glas hineingebannten verzauberten Individuen. Wenn man diese personifizierten Tierportraits betrachtet, sieht man nicht eigentliche Tierbilder, sondern vielmehr betrachtet uns das Tier aus dem Bild heraus, wie unser eigentliches Abbild, quasi aus einem Spiegel heraus. In einer subtileren Form als die narrativen anthropomorphen Tierdarstellungen von den Fabeln La Fontaines bis zu den Figuren Walt Disneys, fragen uns diese Geschöpfe nach dem Verhältniss zwischen Uns und dem Anderen, nach unserer Existenz, dem Dasein selbst.

 

Die Tiere in den Märchen der Gebrüder Grimm sind oft verwunschene Menschen. In der Verwandlung Franz Kafkas verändert sich die Existenz des Protagonisten von einer menschlichen Daseinsform in die eines Tieres, in diesem Fall in einen Käfer und in Wilhelm Hauffs Zwerg Nase wird der kleine Jakob, ein schöner Knabe, von der bösen Hexe zuerst in ein Eichhörnchen und dann in einen hässlichen Zwergen verwandelt, der von seiner eigenen Mutter nicht wiedererkannt wurde. Diese existenzielle Angst wird in Arthur Rimbauds Versuch „denn ich ist ein anderer“ deutlich, das Infragestellen der Selbstverständlichkeit der eigenen menschlichen Identität und gleichzeitig die Sehnsucht nach kompleter Entgrenzung.

 

Die Vorstellung, dass sich Menschen in Tiere verwandeln können, lässt sich bis ins Altertum zurückverfolgen. Die älteste Tierverwandlung in der griechischen Mythologie ist die Sage von Lykaon, König von Arkadien, der von Zeus verflucht wurde seine weitere Existenz als Wolf zu verbringen. In der Antike glaupten Philosophen wie Pythagoras und Empedokles an die Seelenwanderung und erkannten, dass für uns Menschen untereinander, wie auch mit den Tieren, eine Gemeinschaft bestände. Denn es gäbe nur einen einzigen Lebenshauch, der die ganze Welt wie eine Seele durchdringe und uns auch mit jenen vereine. Wir tun daher unrecht und handeln gottlos, wenn wir sie töten und uns von ihrem Fleisch nähren, da wir dann gleichsam unsere Verwandten morden. Demgemäss lautet eines der Fragmente des Empedokles: „Da schlachtet der Vater in arger Verblendung den lieben Sohn, der seine Gestalt gewandelt hat, und spricht dabei noch ein Gebet, er hört nicht auf sein Wimmern und bereitet so in seinem Hause ein grässliches Mahl.“

 

Im Hinduismus scheint kein essentieller Unterschied zwischen Mensch und Tier zu existieren. Sie gleichen dem Menschen mit einer unsterblichen Seele die in diese Daseinsform hineingeboren wurde. Hinduistische Gottheiten wie Hanuman in seiner Affengestalt oder Ganesha der Elefantengott verwischen die Grenze zwischen Mensch und Tier und stehen im Gegensatz zur okzidentalischen Auffassung der anthropologischen Differenz. Die Diskrepanz zwischen Vernunft und Aberglauben, zwischen der monotheistischen Erkenntnis, die Gott von der Erde in einen entfernten Himmel verbannt hat und der animistischen Auffassung über die Allbeseeltheit der Natur, führt uns zurück in die Frühzeit des Menschen wo in kultisch-religiöser Verehrung göttlicher Mächte in Tiergestalt gehuldigt wurde und begleitete den Menschen in seiner Entwicklung bis zur Gegenwart. Vom Hexenglauben des Mittelalters über dunkle Passagen jüngerer Geschichte, bis zu unseren eigenen Alpträumen steht das vermeintlich Verstandene dem Unverstandenen gegenüber und hinterlässt ein Gefühl irrationaler Ängste. Das Fremdsein, die Chimären des Unterbewussten werden zur Projektionsfläche unserer eigenen Existenz und fragen nach dem Verhältnis zwischen Mensch und Tier hinsichtlich dem noch möglichen Verständnis des Wesens des Menschen und die Bedeutung dessen, was Leben heisst.